Occident

Premier volume d'un cycle en quatre tomes qui retrace l'histoire de la civilisation occidentale à travers la philosophie. Ce premier opus consacré à l'Antiquité gréco-romaine présente la philosophie comme une "guerre des idées" structurée par des antagonismes radicaux. Onfray s'appuie sur une "dynamique des diades" qui oppose les grandes figures pour en révéler les tensions fondatrices : l'idéalisme de Platon contre le matérialisme de Démocrite, Héraclite contre Parménide, la vertu stoïcienne contre l'hédonisme d'Aristippe, l'ascétisme d'Épicure face à la jouissance de Lucrèce. Le titre évoque les "ruines" au double sens : notre connaissance fragmentaire de l'Antiquité (victime des autodafés chrétiens) et les fondations philosophiques sur lesquelles s'est bâtie notre civilisation. Les trois volumes suivants traiteront du christianisme, de la Renaissance à la Révolution, puis de la modernité nihiliste. Sélectionné au Prix Renaudot Essai, ce livre propose une initiation accessible à la sagesse antique tout en montrant comment ces débats millénaires structurent encore notre pensée contemporaine.

Dans cet ouvrage, Emmanuel Todd analyse la crise géopolitique actuelle en affirmant que l'effondrement des valeurs religieuses et morales a conduit l'Occident vers une forme de nihilisme autodestructeur. L'auteur soutient que la Russie a fait preuve d'une résilience économique et sociale inattendue, contredisant les perceptions occidentales qui la jugeaient moribonde. Il explore les racines anthropologiques des nations, opposant la structure familiale communautaire russe à l'individualisme nucléaire de l'Ukraine et de l'Occident. Todd critique vivement le déclin industriel et éducatif des États-Unis et du Royaume-Uni, tout en soulignant leur emprise croissante sur une Europe en perte de souveraineté. Finalement, ce livre décrit un basculement du monde où le "Reste" refuse de suivre un modèle américain qu'il perçoit désormais comme instable et déconnecté du réel.

L'Occident est engagé sur une pente qui pourrait bien lui être fatale à brève échéance. Il ne s'agit pas d'une prophétie mais d'un diagnostic sur l'état mental, moral, intellectuel de nos sociétés, sur le mal qui les ronge et qui détruit sous nos yeux un idéal humain auquel ont travaillé des millénaires d'histoire, de religion et de civilisation. L'Occident n'est pas menacé par le déclin de sa puissance relative face aux puissances émergentes qui le concurrencent dans un monde qu'il avait l'habitude de dominer sans partage. Le plus grand danger n'est pas dehors mais dedans, dans l'obstination d'une majorité des élites occidentales à penser que le progrès économique, scientifique et technique a changé la nature de l'homme et dans leur orgueil démesuré à croire qu'elles sont les architectes d'un Nouveau Monde où les leçons du passé n'ont plus aucune valeur. Ce n'est pas la première fois que l'idéologie de la table rase s'attaque à ce que la civilisation a construit pour canaliser les instincts sauvages qui demeurent éternellement au plus profond de la nature humaine. Ne pas prendre conscience de ce qui est en train de s'effondrer dans l'homme occidental, c'est laisser se tendre à nouveau le ressort des grandes tragédies. Et une fois que le ressort est tendu, la tragédie, implacablement, va jusqu'à son terme. Le but de ce livre : nous forcer à ouvrir les yeux avant qu'il soit trop tard.

Depuis l'effondrement des empires coloniaux, l'Occident se consume d'une culpabilité lancinante vis-à-vis du monde extérieur, culpabilité que Pascal Bruckner diagnostique comme pathologie mentale collective. Cet essai, paru en 1983 dans le contexte de la réévaluation du tiers-mondisme français, démonte le mécanisme pervers du repentir occidental : en s'auto-fustigeant, les sociétés occidentales ne se libèrent pas mais renforcent une domination moralisante. Elles projettent sur les peuples du Sud une image figée, essentialisée, victimaire et infantilisante, reproduisant sous forme psychologique le paternalisme colonial qu'elles prétendent désavouer. Bruckner identifie l'absurdité de cette honte de soi systématisée : elle prétend honorer les non-Occidentaux en les enferrant dans l'immobilité de la victimité, en niant leur capacité d'agir historique et politique. Loin de constituer une solidarité authentique, cette flagellation morale perpétue une asymétrie des responsabilités et des pouvoirs. L'auteur défend une solidarité véritable, fondée sur l'égalité des nations et des personnes, libérée du complexe de culpabilité. Son approche redonne aux acteurs non-occidentaux leur dignité d'agents autonomes, combattant ainsi une forme insidieuse de racisme paternaliste déguisé en progressisme.

Cet essai présente une philosophie de l'histoire où les civilisations sont traitées comme des organismes vivants soumis à un cycle naturel de croissance et de déclin. L'auteur oppose radicalement la culture Faustienne de l'Occident, définie par sa soif d'infini et d'espace, à la culture Apollinienne de l'Antiquité, centrée sur le corps et le moment présent. Il analyse comment chaque société développe ses propres symboles mathématiques, artistiques et religieux pour exprimer son âme unique face à la mort. Le texte explore également la transition inévitable vers la Civilisation, phase finale marquée par l'urbanisation massive, la domination de l'argent et l'émergence du Césarisme. Spengler affirme que la science et la démocratie sont des phénomènes éphémères qui s'effacent devant une seconde religiosité lors de l'hiver d'une culture. En somme, l'œuvre propose une méthode morphologique pour anticiper le destin des peuples à travers l'étude comparative des grandes cultures mondiales.

Dans cette vidéo, l'auteur discute du livre 'Le choc des civilisations' de Samuel Huntington, soulignant les raisons pour lesquelles ce livre est souvent rejeté par certains intellectuels de droite. Il propose une synthèse des idées principales de l'ouvrage, notamment sur la nature des civilisations et les tensions entre l'Occident et l'Islam.

Chaîne vidéo de la revue Éléments, l'une des plus anciennes entreprises intellectuelles de la Nouvelle Droite française (matrice du GRECE, Alain de Benoist). Entretiens, recensions et débats y défendent l'enracinement et les identités contre le libéralisme et le cosmopolitisme. Le niveau des échanges, souvent élevé, en fait une source de premier ordre sur la généalogie intellectuelle d'une partie de la droite.