Nietzsche l'actuel

Rochedy réapproprie le nietzschéisme comme critique de l'égalitarisme progressiste contemporain, combinant aristocratisme philosophique, nationalisme civilisationnel et rejet de la modernité libéral.

Julien Rochedy est un philosophe, essayiste et créateur de contenu français né en 1989, dont la carrière intellectuelle s'est construite autour d'une réappropriation vivante et engagée de la philosophie de Friedrich Nietzsche. Ancien président des Jeunes du Front National (2013-2015), il a quitté le mouvement politique pour se consacrer entièrement à une carrière d'auteur et de conférencier indépendant, développant une pensée qui croise le nietzschéisme aristocratique, le nationalisme civilisationnel et une critique radicale de la modernité égalitariste. Sa chaîne YouTube, comptant plusieurs centaines de milliers d'abonnés, lui a permis de toucher un public large qui dépasse les cercles académiques et politiques habituels.

Sa bibliographie nietzschéenne est progressive et cohérente : Friedrich Nietzsche (2015) introduit le penseur et son œuvre ; La politique des fauves (2017) applique des intuitions nietzschéennes à la politique contemporaine ; Nietzsche l'actuel (2020) approfondit la lecture et l'actualise ; enfin Surhommes et sous-hommes (2023) en tire une philosophie de la civilisation complète. Rochedy occupe ainsi une position singulière dans le paysage intellectuel français : il est l'un des rares philosophes à avoir réussi à faire de Nietzsche un auteur véritablement populaire, lu et discuté en dehors des amphithéâtres universitaires, sans pour autant sacrifier la profondeur au profit de la vulgarisation facile.

À propos de ce livre

Publié en 2020 aux Éditions du Royaume, Nietzsche l'actuel – Introduction à la philosophie nietzschéenne est en réalité un volume double. La première partie, qui donne son titre à l'ouvrage, est une introduction générale à la philosophie de Nietzsche pensée pour un lecteur contemporain, articulée en vingt-et-un chapitres brefs et accessibles. La seconde partie, Nietzsche et l'Europe, est un travail académique plus ancien – une thèse rédigée par Rochedy dans un contexte universitaire – qui examine la question spécifique de la relation entre la pensée nietzschéenne et le devenir de la civilisation européenne.

L'ambition du livre est double. D'une part, offrir au lecteur francophone une introduction rigoureuse mais non académique aux grandes thèses nietzschéennes – la mort de Dieu, le nihilisme, la volonté de puissance, l'éternel retour, le surhomme, la morale des esclaves – en montrant comment ces concepts éclairent notre présent. D'autre part, arracher Nietzsche à deux types de malentendus qui ont longtemps pesé sur sa réception : le malentendu nazi, qui a fait de lui un précurseur de l'idéologie nationale-socialiste, et le malentendu nihiliste, qui en fait un penseur du désespoir et de la destruction. Rochedy défend un Nietzsche positif, vital, aristocratique et profondément amoureux de la vie et de la culture.

Première partie : Nietzsche l'actuel (21 chapitres)

La mort de Dieu et ses conséquences civilisationnelles

Les premiers chapitres sont consacrés à l'annonce nietzschéenne par excellence : la mort de Dieu. Rochedy prend soin de préciser d'emblée ce que cette formule ne signifie pas : elle n'est pas un athéisme vulgaire qui se contenterait de nier l'existence divine. C'est le constat d'un événement culturel d'une ampleur inouïe – l'effondrement du système de valeurs et de significations qui s'était construit pendant deux millénaires autour du christianisme en Occident. Dieu est mort parce que la culture moderne, avec ses sciences, ses philosophies et ses modes de vie, a rendu cette croyance intenable pour une partie croissante des Européens.

Mais la mort de Dieu n'est pas une libération : c'est une catastrophe. Car avec Dieu disparaissent toutes les valeurs qui s'étaient construites en son nom – la vérité objective, le bien absolu, la finalité de l'histoire, le sens de la souffrance. C'est le nihilisme – ce sentiment que rien ne vaut vraiment la peine, que toutes les valeurs sont arbitraires, que l'existence est dénuée de sens. Nietzsche a été le premier à diagnostiquer avec une lucidité terrifiante cette crise spirituelle dont nous vivons encore les conséquences. Rochedy montre comment cette prophétie nietzschéenne se réalise sous nos yeux : le relativisme moral ambiant, la dépression de masse, la montée des idéologies de substitution (nationalisme, communisme, fascisme, consumérisme) sont autant de symptômes du nihilisme que Nietzsche avait anticipé.

Le nihilisme : diagnostic et dépassement

Rochedy consacre plusieurs chapitres à la notion de nihilisme, qui est peut-être le concept le plus important pour comprendre la modernité selon Nietzsche. Il distingue soigneusement le nihilisme passif – cette résignation mélancolique qui ne croit plus en rien mais n'a pas la force de surmonter cet effondrement – du nihilisme actif, qui est la destruction volontaire des vieilles valeurs pour frayer la voie à de nouvelles. Le nihilisme passif est la maladie de l'Europe moderne ; le nihilisme actif est le remède douloureux mais nécessaire.

La question centrale de toute la pensée de Nietzsche est alors : comment surmonter le nihilisme sans retomber dans les illusions métaphysiques qu'il a détruites ? La réponse ne peut pas être un retour au christianisme, qui est une foi épuisée. Elle ne peut pas être non plus une idéologie politique qui prétend donner un sens à l'histoire – toutes ces idéologies modernes (marxisme, fascisme, libéralisme) sont des ersatz de religion qui promettent un salut terrestre. La réponse de Nietzsche, que Rochedy expose avec clarté, est la transvaluation des valeurs : créer de nouvelles valeurs à partir de la volonté de puissance elle-même, sans recourir à aucune instance transcendante.

La volonté de puissance

Un des chapitres les plus denses de la première partie est consacré à la volonté de puissance (Wille zur Macht), l'un des concepts les plus mal compris de Nietzsche. Rochedy s'attache à déconstruire l'interprétation vulgaire qui en fait un simple désir de domination physique ou politique. La volonté de puissance n'est pas un désir parmi d'autres : c'est, pour Nietzsche, le principe fondamental de la vie elle-même – cette tendance irréductible de tout être vivant à se dépasser, à s'intensifier, à affirmer sa propre force créatrice.

La volonté de puissance n'est donc pas le propre des conquerants ou des tyrans : elle est aussi présente dans l'artiste qui se dépasse pour créer, dans le saint qui se discipline pour se purifier, dans le philosophe qui pousse sa pensée au-delà de ce qu'il croyait possible. Elle est absence chez l'homme du troupeau qui se contente de suivre les normes, chez le nihiliste passif qui ne croit plus en rien et chez le ressentimenteux qui convertit sa faiblesse en vertu en condamnant la force des autres. C'est cette conception dynamique et créatrice de la puissance que Rochedy veut transmettre à ses lecteurs comme instrument d'auto-analyse et d'auto-dépassement.

La morale des esclaves et la morale des maîtres

La généalogie de la morale occupe une place centrale dans le livre. Nietzsche, dans son œuvre, avait distingué deux types fondamentaux de morale : la morale des maîtres, qui dit oui à la vie, valorise la force, la noblesse et l'affirmation de soi ; et la morale des esclaves, née du ressentiment des faibles contre les forts, qui retourne les valeurs de la force en les qualifiant de mauvaises et élève la faiblesse, l'humilité et la souffrance au rang de vertus.

Rochedy montre comment la morale chrétienne représente historiquement le triomphe de la morale des esclaves : en déclarant que les humbles hériteront de la terre, que la souffrance est rédemptrice et que l'orgueil est un péché, le christianisme a accompli ce que Nietzsche appelle la « transvaluation des valeurs » – mais dans le mauvais sens, en renversant les valeurs nobiliaires au profit de valeurs grégaires. Et il montre surtout comment cette morale des esclaves, sécularisée, continue de régner dans la modernité progressiste : l'égalitarisme, le culte de la victimisation, la condamnation de l'excellence, la sanctification du faible et de l'opprimé sont autant de manifestations contemporaines du ressentiment nietzschéen.

L'éternel retour : l'épreuve philosophique suprême

Rochedy consacre des pages particulièrement belles à l'éternel retour, qu'il présente comme la pensée la plus abyssale et la plus exigeante de Nietzsche. L'éternel retour est moins une cosmologie (la thèse selon laquelle tout se répéterait infiniment) qu'une épreuve éthique : imagine que tu doives revivre ta vie telle qu'elle est, dans tous ses détails, infiniment. Pourrais-tu affirmer ce désir ? Pourrais-tu vouloir que chaque instant de ton existence se répète à jamais ?

Cet impératif de l'affirmation totale de l'existence est la réponse de Nietzsche au nihilisme : non pas une espérance dans un au-delà ou un lendemain meilleur, mais un amor fati – un amour du destin – qui embrasse l'existence dans toute sa dureté, sa beauté et sa tragédie. L'homme qui peut sincèrement vouloir l'éternel retour de sa vie est l'homme qui a pleinement réalisé sa volonté de puissance, qui a transformé sa vie en œuvre d'art. C'est la figure du surhomme.

Le surhomme : figure de dépassement

Le surhomme (Übermensch) est peut-être le concept nietzschéen le plus célèbre et le plus controversé. Rochedy prend soin de le débarrasser de l'interprétation nazie qui en faisait un type racial supérieur, pour en restituer le sens authentique : le surhomme est le but que l'homme se fixe à lui-même, le dépassement de soi qui est la vocation propre de l'espèce humaine. L'homme n'est pas une fin mais un pont – une corde tendue entre l'animal et le surhomme.

Le surhomme n'est donc pas une réalité accomplie mais un idéal en devenir. Ce n'est pas un être extraordinaire par ses capacités physiques ou intellectuelles, mais un être qui a su se créer lui-même, qui a donné sa propre loi à son existence, qui ne dépend d'aucune instance extérieure pour valider son être. Rochedy montre comment cet idéal peut être vécu concrètement dans l'existence contemporaine : par la discipline de soi, le refus de la médiocrité consentie, la création artistique, intellectuelle ou physique, et le courage de porter ses propres valeurs contre le conformisme ambiant.

Nietzsche et le « dernier homme »

Face au surhomme, Nietzsche pose le « dernier homme » – la figure du nihilisme accompli, l'homme qui a renoncé à tout dépassement et ne cherche plus que le confort, la sécurité et le bien-être immédiat. Rochedy consacre plusieurs chapitres à montrer que c'est cette figure que la modernité libérale tend à produire en série : un homme sans idéaux, sans courage, sans capacité à souffrir pour quelque chose qui le dépasse, satisfait de ses petits plaisirs et de ses petites sécurités, incapable de poser des questions qui lui coûteraient quelque chose.

Le dernier homme n'est pas nécessairement pauvre ni opprimé : il peut être parfaitement confortable et bien nourri. Mais il est spirituellement creux – incapable de grande joie comme de grande douleur, incapable d'amour comme de haine véritables, réduit à une tiédeur existentielle qui est aux antipodes de la vie intense que Nietzsche défend. Ce portrait du dernier homme est d'une actualité saisissante dans nos sociétés de consommation.

Deuxième partie : Nietzsche et l'Europe

La prophétie nietzschéenne sur l'Europe

La seconde partie, plus académique, examine la relation entre Nietzsche et la question de l'Europe. Nietzsche était un penseur profondément européen, qui concevait sa philosophie comme une réponse à la crise spirituelle spécifique de la civilisation européenne. Il avait prévu avec une lucidité stupéfiante que la mort de Dieu engendrerait une période de guerres et de convulsions sans précédent – la naissance d'un nationalisme exacerbé, puis de grands conflits idéologiques, puis finalement le triomphe du nihilisme et du consumérisme.

Rochedy analyse comment cette prophétie s'est réalisée : les deux guerres mondiales, la montée des totalitarismes, l'après-1945 et la construction d'une Europe technocratique et marchande qui correspond exactement à ce que Nietzsche appelait le règne du dernier homme. Il montre également la relation ambivalente de Nietzsche avec le nationalisme : lui-même se définissait comme un « bon Européen », hostile au nationalisme étatique étroit, mais sa pensée a été utilisée – malgré lui et contre lui – par les nationalismes les plus agressifs du XXe siècle.

Pour un Nietzsche européen et civilisationnel

La conclusion de la seconde partie, et du livre tout entier, est une invitation à lire Nietzsche comme un penseur de la renaissance européenne plutôt que comme un prophète de sa décadence. Rochedy défend l'idée que la philosophie nietzschéenne, correctement comprise, offre les ressources spirituelles et intellectuelles pour refonder une Europe qui a perdu le sens de sa propre supériorité culturelle. Une Europe qui assume son héritage, qui renoue avec ses traditions aristocratiques, qui cesse de s'excuser d'être ce qu'elle est – telle est la perspective nietzschéenne que Rochedy appelle à réactiver.

Portée et réception

Nietzsche l'actuel a confirmé la place de Rochedy comme le principal passeur de Nietzsche pour un lectorat jeune et conservateur en France. L'ouvrage est régulièrement cité par les lecteurs comme une introduction qui a transformé leur rapport à la philosophie et à leur propre existence. Les milieux académiques lui reprochent parfois une lecture trop personnelle et engagée de Nietzsche, mais c'est précisément cette engagement qui fait la force du livre : Rochedy ne commente pas Nietzsche de l'extérieur, il le vit de l'intérieur et le transmet avec une conviction qui emporte les lecteurs.