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Ouvrages de tous horizons, avec une attention particulière et assumée pour la pensée de droite

Positionnement : Gauche affirmee

45 ouvrages

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L'âme noire de la démocratie

Geoffroy de Lagasnerie propose une remise en question radicale des fondements de nos systèmes politiques actuels. L'auteur soutient que l'idéal démocratique, loin d'être un rempart contre l'oppression, sert souvent de **mécanisme de légitimation** pour des politiques violentes, injustes ou réactionnaires. En s'appuyant sur la pensée d'Henry David Thoreau, il affirme que la **recherche de la justice** doit impérativement primer sur le respect aveugle des procédures électorales ou de la volonté majoritaire. Lagasnerie explore ainsi l'idée que la démocratie n'est pas une fin en soi, mais une simple **technique d'organisation** dont il faut savoir s'extraire pour imaginer un avenir plus respirable. Ce texte invite donc à briser le tabou de la critique démocratique afin de construire un **nouvel horizon politique** libéré des fétichismes institutionnels.

Geoffroy de Lagasnerie

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Qu’est-ce que la propriété ?

Ce texte, publié en 1840, rendit célèbre Pierre-Joseph Proudhon grâce à une impérissable formule « La propriété, c'est le vol. » Pour Proudhon, le capitalisme est l'apothéose d'une extorsion invisible. Le rassemblement productif des travailleurs dégage une force collective supérieure à la somme des forces de ces travailleurs pris isolément. Or la propriété privée des moyens de production autorise le capitaliste à rémunérer le travailleur sur la seule base individuelle de ce qu'il aurait produit s'il avait été placé hors de la force collective de production. Le propriétaire du capital empoche la différence ; ce surplus est le profit capitaliste, que Proudhon appelle l'aubaine. Toute la question économique de la justice est de répartir cette plus-value sans accaparement ni spoliation. En notre temps de crise du capitalisme, est-il question plus urgente ? La lecture du texte provocateur de Proudhon nous en prouve l'actualité. Saurons-nous y répondre mieux que lui ?

Pierre-Joseph Proudhon

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French Theory

Cet ouvrage retrace l'épopée intellectuelle de la French Theory, ce corpus de pensée post-structuraliste regroupant des figures comme Foucault, Derrida ou Deleuze, qui a paradoxalement conquis l'Amérique alors qu'il déclinait en France. L'auteur analyse comment ces textes ont fait l'objet d'un malentendu créateur, étant réappropriés par les universités américaines pour fonder les luttes identitaires et les départements d'études culturelles ou de genre. À travers le prisme de l'affaire Sokal, Cusset souligne le décalage profond entre une France revenue à un humanisme classique et des États-Unis utilisant ces concepts pour subvertir les structures politiques et artistiques. Cette étude explore ainsi la décontextualisation des idées, montrant comment une théorie peut acquérir une puissance nouvelle et hybride lorsqu'elle s'exporte au-delà de ses frontières d'origine.

François Cusset

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Reconnaître le fascisme

Umberto Eco, qui a grandi sous le régime de Mussolini, propose une analyse pragmatique et alerte plutôt qu'une définition rigide : le fascisme n'est pas une idéologie cohérente comme le nazisme, mais un phénomène flou, contradictoire et adaptable, qu'il nomme « Ur-fascisme » ou « fascisme éternel ». Basé sur son expérience personnelle et une observation des traits récurrents, il dresse une liste non exhaustive de 14 caractéristiques typiques. Ces traits, souvent contradictoires et présents dans d'autres despotismes, n'ont pas tous besoin d'être réunis : il suffit qu'un ou plusieurs se combinent pour que le risque fasciste émerge, même sous des masques innocents dans les démocraties modernes. Eco conclut que les sociétés ne sont pas immunisées et doivent rester vigilantes face à ces dérives insidieuses.

Umberto Eco

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L'idéologie française

Cet ouvrage défend une thèse provocatrice : le fascisme français ne serait pas une importation étrangère, mais l’aboutissement d’une tradition idéologique nationale. Il montre comment les thèmes de la nation, de la race, de la terre ou du culte du corps ont séduit une partie des élites, de l’extrême droite jusqu’à certains courants socialistes. L’auteur insiste sur la continuité entre les mouvements radicaux d’avant-guerre et Vichy. Il dénonce aussi la compromission historique du Parti communiste, accusé d’avoir relayé une rhétorique nationaliste et xénophobe comparable à celle de Pétain. Enfin, Lévy estime que cette hostilité envers l’universalisme demeure une structure mentale persistante, encore visible aujourd’hui, et entend déconstruire le mythe d’une France naturellement immunisée contre le totalitarisme.

Bernard-Henri Lévy

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Le capitalisme de la séduction

Cet ouvrage analyse comment le néo-capitalisme a transformé la contestation en un nouveau marché par le biais de la séduction. L'auteur y dénonce la social-démocratie libertaire, une idéologie où l'émancipation des mœurs et la culture des loisirs servent de masques à l'exploitation économique. À travers l'étude d'objets comme le jeans ou le rock, il démontre que la marginalité apparente n'est qu'une initiation mondaine intégrant la jeunesse au système de consommation. Cette mutation culturelle favorise un parasitisme social qui détourne le progrès technologique au profit d'un plaisir narcissique et factice. En fin de compte, Clouscard révèle que cette fausse innocence libertaire renforce la hiérarchie de classe tout en occultant la réalité de la production.

Michel Clouscard

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Extension du domaine du capital

Jean-Claude Michéa analyse l’expansion du capitalisme comme un « fait social total » qui dévaste les équilibres écologiques, culturels et humains. L’auteur oppose la décence ordinaire des classes populaires rurales, fondée sur l’entraide et le lien à la terre, à l’idéologie libérale-libertaire des métropoles mondialisées. Il dénonce une bourgeoisie verte et une gauche urbaine qui, sous couvert de progrès et de « wokisme », méprisent les traditions locales et valident involontairement la logique marchande. Michéa appelle ainsi à retrouver l'esprit du socialisme originel pour résister à une modernisation qui sacrifie l'autonomie humaine sur l'autel de la croissance infinie. Cette critique radicale souligne le fossé grandissant entre la France périphérique, confrontée aux réalités concrètes, et des élites intellectuelles déconnectées du réel.

Jean-Claude Michéa

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Logocratie

Ce livre explore le concept de la "logocratie", de "logos", un régime où le pouvoir s'établit par la force du discours, en analysant la prolifération des mensonges politiques et leur impact corrosif sur la démocratie. Le texte examine des cas français, comme ceux de Jérôme Cahuzac, François Bayrou, et la présidence d'Emmanuel Macron, en détaillant comment les contre-vérités, les euphémismes et le déni sont utilisés pour obscurcir la réalité, discréditer les adversaires, et éroder l'État de droit. Une partie significative est dédiée à la rupture introduite par Donald Trump et Boris Johnson, qui ont normalisé le mensonge éhonté, un phénomène qui se mondialise. Enfin, le document analyse comment l'émergence des réseaux sociaux et des "chambres d'écho" exacerbe cette crise en fragmentant la réalité, rendant le public imperméable à la contradiction, et menaçant ainsi les fondements mêmes de la souveraineté populaire.

Clément Viktorovitch

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Notre ennemi, le capital

«"Il est aujourd’hui plus facile d’imaginer la fin du monde – écrivait le philosophe américain Fredric Jameson – que celle du capitalisme." On ne saurait mieux résumer le paradoxe de notre temps.» Dans ce livre à l’ironie mordante, Jean-Claude Michéa décortique les implications morales et matérielles du capitalisme, et montre les dangers de ce système doublement destructeur pour l’environnement et le lien social. Il devient donc urgent de renoncer au mythe du progrès et de prendre en compte les aspirations des classes populaires pour en finir avec ce système dépassé. Une réflexion stimulante, qui synthétise de nombreuses idées de la pensée anticapitaliste actuelle et évoque des pistes pour reconstruire une société viable. L’espoir d’un monde décent est encore possible.

Jean-Claude Michéa

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L'anarchisme ouvrier et la philosophie

Cet ouvrage explore l'articulation historique et théorique entre la pensée anarchiste et les mouvements ouvriers, refusant de les envisager comme simples antécédents ou épiphénomènes d'idéologies politiques majeures. L'auteur analyse comment les idées anarchistes ont perméé les luttes ouvrières, fournissant des cadres conceptuels et des imaginaires de libération authentiquement enracinés dans l'expérience des travailleurs. Inversement, les pratiques ouvrières ont validé ou infléchi la théorie anarchiste, créant une dialectique féconde entre action et pensée. L'essai examine les concepts clés de l'anarchisme : l'abolition de l'État, le fédéralisme ouvrier, l'autogestion, l'action directe, en montrant comment ces catégories procèdent de l'expérience collective des prolétaires. L'anarchisme ouvrier refuse tant la dictature du prolétariat marxiste que la représentation parlementaire capitaliste, imaginant une démocratie directe fondée sur les associations volontaires. Le texte scrute les expériences historiques : les conseils ouvriers russes de 1917, les collectivités espagnoles de 1936, les mouvements autonomes contemporains. Chaque cas révèle comment la philosophie anarchiste ne constitue pas une utopie abstraite mais une cristallisation théorique des aspirations réelles des travailleurs. L'ouvrage défend une dignité intellectuelle à cette pensée politique marginalisée, montrant comment elle articule justice économique et liberté politique. Il redéfinit l'héritage anarchiste comme ressource critique toujours pertinente pour les luttes actuelles.

Daniel Colson

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Le Complexe d'Orphée

La 4e de couverture indique : "Semblable au pauvre Orphée, le nouvel Adam libéral est condamné à gravir le sentier escarpé du "Progrès" sans jamais pouvoir s'autoriser le moindre regard en arrière. Voudrait-il enfreindre ce tabou - "c'était mieux avant" - qu'il se verrait automatiquement relégué au rang de Beauf, d'extrémiste, de réactionnaire, tant les valeurs des gens ordinaires sont condamnées à n'être plus que l'expression d'un impardonnable "populisme". C'est que Gauche et Droite ont rallié le mythe originel de la pensée capitaliste : cette anthropologie noire qui fait de l'homme un égoïste par nature. La première tient tout jugement moral pour une discrimination potentielle, la seconde pour l'expression d'une préférence strictement privée. Fort de cette impossible limite, le capitalisme prospère, faisant spectacle des critiques censées le remettre en cause. Comment s'est opérée cette, double césure morale et politique ? Comment la gauche a-t-elle abandonné l'ambition d'une société décente qui était celle des premiers socialistes ? En un mot, comment le loup libéral est-il entré dans la bergerie socialiste ? Voici quelques-unes des questions qu'explore Jean-Claude Michéa dans cet essai scintillant, nourri d'histoire, d'anthropologie et de philosophie. »

Jean-Claude Michéa

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Retour sur la question libérale

Jean-Claude Michéa entreprend dans ce travail critique une déconstruction systématique des fondements idéologiques du libéralisme moderne, système dominant qui s'est progressivement imposé comme horizon politique indépassable. Loin de limiter son analyse aux seules dimensions économiques, Michéa démêle comment les principes libéraux ont imprégné les structures politiques, sociales et culturelles des sociétés contemporaines, redéfinissant en profondeur la conception même de l'individu et de la communauté. L'auteur met en évidence les paradoxes internes et les contradictions substantielles du projet libéral : comment une doctrine prétendument universaliste produit concrètement des inégalités croissantes ; comment la promesse de liberté coexiste avec de nouvelles formes de domination ; comment la neutralité affichée dissimule en réalité des présupposés philosophiques considérables sur la nature humaine. Cette approche critique ne demeure pas qu'académique mais s'attache à montrer les conséquences tangibles du libéralisme sur la vie quotidienne, les liens sociaux et les capacités d'autodétermination collective. Michéa propose une réflexion profonde invitant le lecteur à interroger les évidences du système auquel nous sommes soumis et à envisager d'autres voies possibles.

Jean-Claude Michéa

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Les mystères de la gauche

« Que peut bien signifier aujourd’hui le vieux clivage droite-gauche tel qu’il fonctionne depuis l’affaire Dreyfus ? Il me semble que c’est avant tout le refus de remettre cette question en chantier – et de tirer ainsi les leçons de l’histoire de notre temps – qui explique en grande partie l’impasse dramatique dans laquelle se trouvent à présent tous ceux qui se reconnaissent encore dans le projet d’une société à la fois libre, égalitaire et conviviale. Dans la mesure, en effet, où la possibilité de rassembler le peuple autour d’un programme de sortie progressive du capitalisme dépend, par définition, de l’existence préalable d’un nouveau langage commun – susceptible, à ce titre, d’être compris et accepté par tous les « gens ordinaires » –, cette question revêt forcément une importance décisive. Je vais donc essayer d’expliquer pour quelles raisons j’en suis venu à estimer que le nom de gauche – autrefois si glorieux – ne me paraît plus vraiment en mesure, aujourd’hui, de jouer ce rôle fédérateur ni, par conséquent, de traduire efficacement l’indignation et la colère grandissantes des classes populaires devant le nouveau monde crépusculaire que les élites libérales ont décidé de mettre en place. » Adaptation : Studio Flammarion ODILE CHAMBAUT / ATELIER MICHEL BOUVET

Jean-Claude Michéa

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2084. La fin du monde

L’Abistan, immense empire, tire son nom du prophète Abi, "délégué" de Yölah sur terre. Son système est fondé sur l’amnésie et la soumission au dieu unique. Toute pensée personnelle est bannie, un système de surveillance omniprésent permet de connaître les idées et les actes déviants. Officiellement, le peuple unanime vit dans le bonheur de la foi sans questions. Le personnage central, Ati, met en doute les certitudes imposées. Il se lance dans une enquête sur l’existence d’un peuple de renégats, qui vit dans des ghettos, sans le recours de la religion... Boualem Sansal s’est imposé comme une des voix majeures de la littérature contemporaine. Au fil d’un récit débridé, plein d’innocence goguenarde, d’inventions cocasses ou inquiétantes, il s’inscrit dans la filiation d’Orwell pour brocarder les dérives et l’hypocrisie du radicalisme religieux qui menace les démocraties. Grand Prix du roman de l'Académie française 2015.

Boualem Sansal

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Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère

Pierre-Joseph Proudhon publie en 1846 ce traité en deux volumes qui constitue sa contribution la plus ambitieuse à la théorie économique et sociale. L'ouvrage s'engage dans un dialogue critique avec les économistes classiques et avec Hegel, cherchant à dépasser les contradictions du capitalisme par une synthèse dialectique. Proudhon y développe sa vision d'une économie mutuelliste fondée sur l'échange équitable et le crédit gratuit, alternative aux deux formes d'exploitation qu'il identifie : le profit capitaliste et la rente foncière. Sa critique de la propriété s'approfondit ici par une analyse des mécanismes économiques concrets par lesquels la propriété génère une extraction systématique de valeur du travail productif. L'ouvrage contient également une critique précoce du socialisme autoritaire et de la planification étatique, préfigurant les débats ultérieurs entre anarchistes et marxistes. Marx lui-même répondra avec sa Misère de la philosophie, lançant une polémique intellectuelle qui traversera tout le mouvement ouvrier du XIXe siècle. Proudhon y affirme que les contradictions économiques ne se résolvent pas par leur suppression violente mais par leur dépassement dialectique vers des formes d'organisation plus justes. Ce texte dense et ambitieux reste une œuvre fondamentale pour comprendre les origines du socialisme libertaire et ses différences fondamentales avec le marxisme orthodoxe.

Pierre-Joseph Proudhon

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Capital et idéologie

Thomas Piketty présente dans ce travail monumental, fruit de quinze années de recherche sur les inégalités économiques dans vingt pays sur trois siècles, une thèse centrale et provocatrice : le capitalisme génère structurellement des inégalités croissantes, et seule une intervention politique délibérée peut les contenir. La loi fondamentale que Piketty énonce – r > g, le rendement du capital excède structurellement la croissance économique – explique pourquoi les détenteurs de patrimoine s'enrichissent plus vite que les travailleurs. L'auteur mobilise une masse considérable de données fiscales et successorales pour montrer que le XXe siècle, avec sa compression des inégalités, constituait une exception historique liée aux deux guerres mondiales et aux politiques redistributives qui s'ensuivirent. Le retour aux inégalités de type patrimonial du XIXe siècle serait désormais amorcé. Face à ce diagnostic, Piketty propose un impôt mondial progressif sur le capital comme seule mesure capable d'enrayer la reconcentration des richesses. L'ouvrage a suscité des débats considérables : certains contestent les données, d'autres la politique préconisée, mais tous reconnaissent la contribution exceptionnelle de Piketty à la documentation empirique des inégalités. Capital et idéologie demeure une référence incontournable du débat contemporain sur la justice économique.

Thomas Piketty

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Contre-histoire de la philosophie tome 2 : Le Christianisme hédoniste

Dans la Contre-Histoire de la philosophie, Michel Onfray veut explorer, en six volumes, un vaste pan de pensée qu’il estime écarté des récits académiques : une « philosophie oubliée » couvrant vingt-cinq siècles. Selon lui, cette occultation n’est pas accidentelle : elle découle d’un rapport de forces historique entre idéalistes et matérialistes. Avec l’avènement du christianisme, les idéalistes accèdent à une forme d’hégémonie intellectuelle pendant près de vingt siècles. Ils structurent alors le canon philosophique en favorisant les penseurs compatibles avec leur vision, et en effaçant les traditions concurrentes. Onfray propose donc de redonner vie à tout un « continent » de pensée non canonique : matérialistes, cyniques, cyrénaïques, épicuriens, libertins, courants hétérodoxes, « ultras » des Lumières, utilitaristes, socialistes hédonistes, nietzschéens de gauche, etc. Le point commun de ces traditions : une philosophie claire, incarnée, tournée vers une sagesse praticable, qui refuse la technicité hermétique et la « philosophie de spécialistes ». Onfray revendique une philosophie comme art de vivre, dans la continuité des Anciens. Enfin, ces volumes sont l’aboutissement de sept ans de séminaires menés à l’Université Populaire de Caen (créée en 2002), diffusés sur France Culture et largement édités.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 5 : L'eudémonisme social

Ce Tome 5 poursuit la Contre-Histoire de la philosophie en déplaçant le centre de gravité : après les matérialistes, libertins et Lumières radicales, Onfray s’intéresse au XIXe siècle et à la manière dont l’hédonisme peut devenir une doctrine sociale. Il commence par une précision sémantique : l’eudémonisme (du grec eudaimonia, « bonheur ») désigne les philosophies qui font du bonheur le but ultime de la vie humaine et, plus largement, le principe directeur de toute organisation sociale. L’introduction (“Stupide XIXe siècle ?”) annonce une relecture critique de ce siècle souvent réduit à l’industrialisation, au moralisme et aux grands récits idéologiques.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 3 : Les libertins baroques

Ce 3ème volume de la Contre-Histoire de la philosophie (consacré au XVIIe siècle) propose l’« envers » du Grand Siècle officiel enseigné à l’université. Michel Onfray y met en lumière une constellation d’auteurs marginalisés par le canon (au-delà de Descartes, Pascal ou Fénelon) : les « libertins baroques », encore chrétiens pour certains, mais nourris de Montaigne, des récits de voyage du Nouveau Monde, des cabinets de curiosité, des découvertes scientifiques (astronomie), et d’une sensibilité baroque (anamorphoses, art). Le fil conducteur est une philosophie hédoniste, pratique, tournée vers la volupté, la jouissance, la joie, et une forme de liberté intellectuelle face à la morale religieuse. Onfray y traite notamment Charron, La Mothe Le Vayer, Saint-Évremond, Gassendi, Cyrano de Bergerac, et Spinoza (relus sous un angle hédoniste).

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 7 : La construction du surhomme

Ce texte présente un volet consacré au “Grand Homme” dans le XIXe siècle, complémentaire des deux tomes précédents d’Onfray, L’eudémonisme social : philosophie des masses, Les radicalités existentielles : philosophie des individus. Ici, il s’agit du troisième axe : la construction du surhomme, c’est-à-dire l’aspiration du Grand Homme à une vie sublime. Le texte met en avant Jean-Marie Guyau (1854-1888), tuberculeux mais porté par une discipline stoïcienne, qui développe une philosophie vitaliste opposée à la morale kantienne. Il valorise l’action, le risque, la dépense, la générosité, au point d’apparaître comme un possible « Nietzsche français ». Mais cette pensée comporte aussi un versant ambigu : hygiénisme, racialisme, natalisme, présentés comme des thèmes pouvant annoncer certains aspects idéologiques du XXe siècle. Guyau défend enfin une forme d’immortalité panthéiste, fondée sur les traces laissées par un amour puissant. Le texte relie ensuite cette métaphysique à Nietzsche (1844-1900) et à sa figure du Surhomme : Nietzsche évoluerait de Schopenhauer et Wagner vers une période épicurienne, avant d’aboutir au surhomme (souvent caricaturé). Le Surhomme désigne ici l’individu qui accepte pleinement la volonté de puissance, la veut, puis l’aime, afin d’atteindre une jubilation supérieure – une technique de sagesse accessible à tous.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie, tome 1 : Les Sagesses antiquesLes sagesses antiques

Michel Onfray propose, dans sa Contre-Histoire de la philosophie, de revisiter 25 siècles de pensée “oubliée” en six volumes, en s’opposant au récit académique classique. Selon lui, l’histoire officielle de la philosophie a été écrite par les vainqueurs (les idéalistes, renforcés par le christianisme), ce qui a conduit à effacer ou marginaliser des traditions entières : matérialistes, cyniques, épicuriens, cyrénaïques, libertins, gnostiques, radicaux des Lumières, utilitaristes, socialistes dionysiens, etc. Le fil conducteur de ces penseurs : une philosophie claire, pratique, tournée vers la sagesse vécue et la philosophie comme art de vivre, plutôt que comme langage obscur réservé aux spécialistes. L’ensemble synthétise sept ans de cours donnés par Onfray à l’Université Populaire de Caen (créée en 2002), popularisés via France Culture et des coffrets audio. Le tome 1 porte sur la période préchrétienne, de Leucippe à Diogène d’Œnoanda.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 4 : Les ultras des lumières

Dans ce volume consacré au siècle des Lumières, Michel Onfray applique sa démarche de contre-histoire : il oppose aux Lumières « officielles » (Voltaire, Rousseau) un courant beaucoup plus radical, largement négligé par l’enseignement et l’historiographie. Il met en avant une pensée hédoniste, matérialiste, athée et révolutionnaire, mais dont il conteste l’interprétation marxiste classique : selon lui, ce radicalisme ne mène pas principalement au marxisme, mais à une sensibilité distincte qu’il appelle « utilitarisme français ». Exportée ensuite en Angleterre, cette orientation devient une matrice de la philosophie anglo-saxonne, en rupture avec la tradition continentale et notamment avec Kant. Onfray valorise ainsi des figures comme Meslier, La Mettrie, Maupertuis, Helvétius, d’Holbach. En parallèle, il déconstruit le statut de Sade, qu’il refuse de voir comme un libérateur : il le présente plutôt comme un penseur féodal, contre-révolutionnaire, et même précurseur du fascisme.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 6 : Les radicalités existentielles

Ce Tome 6 de la Contre-Histoire de la philosophie appelle à résister à la massification moderne en construisant une subjectivité forte et une vie réellement philosophique. Onfray y met en avant trois penseurs qui ouvrent des formes d’existence radicales : Henry David Thoreau : la nature comme école de liberté contre la technique, la consommation et la modernité ; éloge de Walden, de la marche, de la solitude, de la simplicité, de l’autosubsistance et d’une rébellion libertaire. Arthur Schopenhauer : malgré un pessimisme théorique, il propose un art de vivre proche de l’épicurisme (notamment dans L’Art du bonheur), révélant un hédonisme pratique. Max Stirner : avec L’Unique et sa propriété, il fonde une affirmation post-chrétienne de l’individu et de sa puissance, annonçant certains aspects de Nietzsche. Le message central : la philosophie ne doit pas produire des professeurs, mais permettre de vivre philosophiquement, en transformant sa manière d’être au monde.

Michel Onfray

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Contre-histoire de la philosophie tome 8 : Les freudiens hérétiques

Le texte développe une critique virulente du mythe fondateur freudien : Freud aurait imposé l’idée qu’il est l’unique inventeur de la psychanalyse, en effaçant volontairement le rôle d’un vaste travail collectif et en discréditant toute psychanalyse non freudienne (avec, notamment, l’action militante d’Anna Freud). Il oppose à Freud l’existence d’une psychanalyse de gauche, qui rejette l’idéalisme freudien d’un inconscient quasi mystique et transmissible, et conçoit au contraire l’inconscient comme un produit historique et social, lié aux conditions concrètes d’existence (classes populaires vs bourgeoisie). Freud est accusé de ne soigner que les riches, et de mépriser les pauvres en invoquant le « bénéfice de la maladie ». Trois figures structurent cette alternative, Otto Gross, Wilhelm Reich et Erich Fromm.

Michel Onfray

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