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Ouvrages de tous horizons, avec une attention particulière et assumée pour la pensée de droite
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Le paradoxe fondamental de l'islam fascine Adrien Candiard : une multiplicité culturelle et doctrinale aspirant constamment à l'unité normative. Refusant les lectures essentialistes qui prétendent figer l'islam dans une définition unique ou réductrice, cet ouvrage entreprend une déconstruction rigoureuse des mythes entourant l'exégèse coranique et les rapports entre islam et démocratie. Candiard, spécialiste de l'histoire religieuse et chercheur à l'Institut dominicain d'études orientales au Caire, trace une distinction capitale entre l'islam traditionnel impérial, qui gérait la pluralité théologique et institutionnelle, et le salafisme contemporain, mouvement moderne affirmant un littéralisme textuel rejetant les traditions d'interprétation. Cette opposition révèle comment les crises actuelles du monde musulman opposent fondamentalement deux visions de l'autorité religieuse et de la légitimité doctrinale. L'auteur invite à reconnaître les multiples visages de l'islam non comme des déviations d'une essence prétendue, mais comme autant de choix éthiques du croyant confronté au texte sacré. Ce faisant, il échappe tant aux essentialisations religieuses qu'aux réductionnismes sociologiques, restituant à l'interprétation théologique sa dimension de responsabilité existentielle.
Un essai courageux au service d'un combat désormais inévitable contre l'intolérance, le fanatisme et l'oppression. Dans L'Islam contre la modernité, Ferghane Azihari, issu d'une famille musulmane comorienne, mais d'abord libre penseur, mène un combat intellectuel à la manière de Voltaire. À la lumière des textes fondateurs et de la géopolitique, il montre comment l'Islam a rejeté l'héritage des grandes civilisations antiques, colonisé les esprits et les peuples, et bâti un système de surveillance morale étouffant. Passant en revue les rendez-vous que l'Islam a manqués avec la modernité au cours de son histoire, il dénonce une " superstition " responsable du blocage des sociétés islamiques, rétives à toute réforme, et interroge la menace que fait peser aujourd'hui l'expansionnisme islamique sur l'Europe et ses libertés. Essayiste, Ferghane Azihari est chroniqueur au Figaro Magazine et sur France Info TV.
Cet ouvrage de Guillaume Faye constitue un manifeste radical qui dénonce ce que l'auteur qualifie de colonisation de peuplement de l'Europe par l'immigration massive, principalement issue du monde arabo-musulman. Structuré comme un cri d'alarme, le texte fustige l'aveuglement des élites, qu'il nomme les collaborateurs, et prédit l'éclatement inévitable d'une guerre civile ethnique provoquée par le choc des cultures et l'islamisation du continent. Faye rejette les concepts d'intégration et de multiculturalisme au profit d'un ethnocentrisme européen, affirmant que la survie d'une civilisation dépend avant tout de la préservation de son substrat biologique et anthropologique. La finalité de ce discours provocateur est d'exhorter la jeunesse à se préparer à une Reconquista, une reprise en main territoriale et spirituelle qui ne pourra survenir, selon lui, qu'à la faveur d'une crise majeure et salvatrice.
Cet ouvrage soutient que le concept de foi religieuse est devenu une relique intellectuelle dangereuse et obsolète, entravant le progrès de la raison humaine. L'auteur analyse comment l'adhésion dogmatique à des propositions sans preuves alimente les conflits mondiaux, la violence terroriste et des politiques publiques irrationnelles, notamment au sein de l'Islam et du Christianisme. En examinant la nature des croyances d'un point de vue neurologique et historique, il dénonce les horreurs nées de l'Inquisition et du littéralisme scriptural. Finalement, Harris propose une alternative fondée sur une spiritualité empirique et une éthique rationnelle, suggérant que la méditation et la science de l'esprit peuvent offrir une compréhension profonde de la conscience sans recourir au dogme religieux.
Une déconstruction radicale des monothéismes, que l'auteur définit comme des fictions nées de la peur de la mort et du désir d'un « contre-monde » idéal. Michel Onfray y développe le projet d'une athéologie, une discipline visant à démontrer comment le judaïsme, le christianisme et l'islam partagent une pulsion de mort commune, caractérisée par la haine de l'intelligence, du corps et du plaisir terrestre. L'auteur dénonce l'imprégnation invisible des structures morales et juridiques occidentales par l'épistémè judéo-chrétienne, affirmant que même la pensée laïque reste prisonnière de schémas religieux tels que le libre arbitre ou la culpabilité. À travers une généalogie critique, il fustige les alliances historiques entre les religions et les pouvoirs totalitaires, tout en plaidant pour un athéisme post-moderne authentique qui permettrait enfin de célébrer la vie et la raison.
Cet ouvrage analyse l'émergence de l'islamo-palestinisme, une idéologie fusionnant le nationalisme arabe, l'islamisme radical et un antisionisme absolu. L'auteur retrace les racines historiques de ce mouvement, citant notamment l'alliance entre le Grand Mufti de Jérusalem et le régime nazi, ainsi que l'influence doctrinale des Frères musulmans. Le texte examine comment la cause palestinienne a été transformée en un mythe révolutionnaire universel, soutenu par des courants d'extrême gauche et la culture « woke » sous couvert de lutte anticoloniale. Taguieff dénonce la diabolisation d'Israël et la requalification d'actes terroristes, comme les massacres du 7 octobre, en simples gestes de résistance par certains intellectuels occidentaux. En explorant les concepts de jihad mondial et de concurrence victimaire, cette étude met en lumière une nouvelle forme de judéophobie globalisée. L'œuvre constitue ainsi une critique sévère de l'islamo-gauchisme et de l'aveuglement des démocraties libérales face à ce qu'il définit comme un retour de la barbarie.
The Strange Death of Europe est un récit personnel et polémique où Douglas Murray décrit une Europe engagée, selon lui, dans un processus d’autodestruction. Il y analyse la combinaison d’une démographie en déclin, d’une immigration massive et d’une perte de confiance culturelle qui rendraient les Européens incapables de défendre leur civilisation. À travers ses voyages – de Lampedusa à Berlin, de Paris à la Scandinavie – Murray observe les effets concrets du multiculturalisme, des revirements politiques comme celui d’Angela Merkel, de l’absence de politiques de retour et d’un climat marqué par les attentats et l’érosion des libertés. L’ouvrage s’achève sur deux scénarios possibles pour l’avenir du continent, l’un optimiste, l’autre sombre, laissant ouverte la question du destin d’une civilisation peut-être vouée, comme le suggérait Spengler, à la naissance, au déclin puis à la disparition.
Publié en 1905, cet essai de Max Weber constitue l'une des analyses les plus influentes jamais consacrées aux relations entre la religion et le développement économique. Weber y défend une thèse audacieuse : le capitalisme moderne n'est pas simplement né de conditions matérielles favorables, mais s'enracine dans une transformation profonde de la mentalité religieuse opérée par la Réforme protestante. Le calvinisme, en particulier, aurait engendré un rapport inédit au travail et à la vocation professionnelle. La doctrine de la prédestination, en créant une anxiété permanente sur le salut, aurait poussé les croyants à chercher dans le succès terrestre un signe de leur élection divine. D'où une éthique du travail acharné, de l'ascétisme dans la consommation et de la réinvestissement systématique des bénéfices – autrement dit l'esprit même du capitalisme. Weber ne prétend pas que le protestantisme a seul causé le capitalisme, mais qu'il a fourni l'ethos moral sans lequel l'accumulation capitaliste n'aurait pu acquérir sa légitimité culturelle. Cette thèse a suscité d'innombrables débats et contre-enquêtes historiques, mais reste un point de référence incontournable pour toute réflexion sur les interactions entre culture, religion et économie. Weber inaugure ici sa sociologie compréhensive, cherchant à saisir le sens que les acteurs donnent à leurs actions.
Dans la Contre-Histoire de la philosophie, Michel Onfray veut explorer, en six volumes, un vaste pan de pensée qu’il estime écarté des récits académiques : une « philosophie oubliée » couvrant vingt-cinq siècles. Selon lui, cette occultation n’est pas accidentelle : elle découle d’un rapport de forces historique entre idéalistes et matérialistes. Avec l’avènement du christianisme, les idéalistes accèdent à une forme d’hégémonie intellectuelle pendant près de vingt siècles. Ils structurent alors le canon philosophique en favorisant les penseurs compatibles avec leur vision, et en effaçant les traditions concurrentes. Onfray propose donc de redonner vie à tout un « continent » de pensée non canonique : matérialistes, cyniques, cyrénaïques, épicuriens, libertins, courants hétérodoxes, « ultras » des Lumières, utilitaristes, socialistes hédonistes, nietzschéens de gauche, etc. Le point commun de ces traditions : une philosophie claire, incarnée, tournée vers une sagesse praticable, qui refuse la technicité hermétique et la « philosophie de spécialistes ». Onfray revendique une philosophie comme art de vivre, dans la continuité des Anciens. Enfin, ces volumes sont l’aboutissement de sept ans de séminaires menés à l’Université Populaire de Caen (créée en 2002), diffusés sur France Culture et largement édités.
Gilles Kepel, politologue spécialiste de l'islam et du monde arabe, propose dans cet ouvrage ambitieux une lecture des transformations de l'islam contemporain qui s'oppose aux thèses de l'islamophobie comme aux apologétiques de l'islam politique. Kepel analyse la montée en puissance des courants salafistes et djihadistes non comme expression authentique d'une tradition religieuse millénaire mais comme produit de ruptures historiques récentes : la révolution iranienne, l'exportation du wahhabisme saoudien, les défaites du nationalisme arabe. Son diagnostic central est que l'islam politique est entré dans une phase de « fitna » – guerre civile – entre courants concurrents, et que l'Europe constitue le terrain d'une bataille idéologique cruciale pour définir l'avenir du monde musulman. Kepel examine avec une rigueur analytique particulière les transformations des communautés musulmanes européennes, distinguant les différentes générations et les différents courants qui les traversent. Il s'oppose à une vision homogénéisante qui ferait de tous les musulmans des adeptes potentiels du radicalisme, tout en refusant de minimiser la réalité du problème djihadiste. Penser l'Islam constitue une contribution majeure à un débat souvent manichéen, offrant les outils analytiques nécessaires pour comprendre un phénomène religieux et politique d'une complexité considérable.
Michel Onfray réexamine la figure de Jésus à travers la thèse mythiste, largement ignorée par les théologiens. Il soutient que Jésus n’a pas existé historiquement et qu’il s’agit d’un “Logos” façonné à partir de traditions religieuses antérieures, surtout celles de l’Ancien Testament. Les récits évangéliques – nativité, miracles, paraboles, résurrection – sont analysés comme des constructions symboliques et non des faits. L’auteur critique aussi la formation du judéo-christianisme et les tentatives jugées frauduleuses d’étayer l’existence physique de Jésus par des reliques comme le Suaire de Turin. Il conclut que la force de Jésus tient à sa postérité textuelle et esthétique plutôt qu’à une réalité historique.
L’humanité entretient depuis longtemps une fascination pour le sacrifice sanglant. En réalité, il n’a nullement été rare qu’un enfant vienne au monde pour n’être ensuite patiemment et affectueusement élevé par des fanatiques religieux, convaincus que la meilleure manière de maintenir le soleil sur sa trajectoire ou d’assurer une récolte abondante consiste à le conduire, d’une main tendre, dans un champ ou au sommet d’une montagne, puis à l’enterrer, l’égorger ou le brûler vif en offrande à un Dieu invisible. L’idée selon laquelle Jésus-Christ est mort pour nos péchés et que sa mort constitue une expiation réussie destinée à apaiser un Dieu « aimant » est un héritage direct et sans fard des saignées superstitieuses qui ont tourmenté des peuples désorientés tout au long de l’histoire.
L’islam est-il une religion de paix ou de guerre ? Est-il réformable ? Pourquoi tant de musulmans semblent-ils attirés par l’extrémisme ? Et que signifient réellement des mots comme djihadisme et fondamentalisme ? Dans un monde déchiré par l’incompréhension et la violence, Sam Harris – athée célèbre – et Maajid Nawaz – ancien radical – montrent comment deux personnes aux convictions religieuses très différentes peuvent trouver un terrain d’entente et vous invitent à participer à une conversation dont l’urgence s’impose. « Quelle bouffée d’air frais que de lire un échange honnête et pourtant chaleureux entre Maajid Nawaz, islamiste devenu musulman libéral, et Sam Harris, le neuroscientifique qui défend un athéisme empreint de pleine conscience… Leur dialogue dissipe de nombreuses confusions qui empoisonnent le débat public sur l’islam. » – Irshad Manji, New York Times Book Review « Il est malheureusement rare, à n’importe quelle époque, de trouver un dialogue fondé sur les faits et la raison – et il est plus rare encore que des intellectuels musulmans et non musulmans parviennent à garder la distance critique nécessaire sur de grandes questions concernant l’islam. Ce qui fait de Islam and the Future of Tolerance une sorte de licorne… La plupart des conversations sur la religion sont marquées par l’incapacité des deux camps à s’écouter ; mais ici, enfin, se tient un véritable débat. » – New Statesman
Majid Oukacha, écrivain et essayiste français d'origine algérienne qui a opéré une rupture radicale avec l’islam de son enfance après une étude systématique et critique du Coran et des hadiths Sahih, une désislamisation vécue comme une libération douloureuse qui fonde toute son œuvre. Dans son essai de 2017 Il Était une Foi, l’islam… (442 pages), il propose une exégèse rigoureuse et sans complaisance des textes fondateurs, traités comme des objets d’analyse plutôt que comme des révélations intouchables, en se démarquant à la fois des islamologues occidentaux trop prudents et des polémistes identitaires. Il examine en profondeur le djihad et la violence légitime, le statut inégalitaire de la femme, l’absence de séparation entre le spirituel et le politique, et le caractère totalisant de l’islam textuel, tout en maintenant soigneusement la distinction essentielle entre le corpus normatif et les pratiques de la majorité des musulmans ordinaires. Ce travail méthodique, mené depuis l’intérieur par un ex-croyant, s’inscrit dans une tradition laïque et rationaliste et constitue une contribution métapolitique majeure au débat occidental sur la laïcité, l’intégration et la liberté d’expression, offrant des outils conceptuels précieux pour penser l’islam sans déni ni haine.
