Hannah Arendt

Le désir de se débarrasser de la politique est de plus en plus répandu. Il rend manifeste l'existence d'une crise, qui nous contraint à nous demander : « Qu’est-ce que la politique ? » Voilà la question permanente de la pensée de Hannah Arendt, posée face au choc de l’événement totalitaire et au développement de nouveaux moyens d’anéantissement. La réponse tient dans deux thèses qui se trouvent déployées dans ce livre : l’essence de la politique est la pluralité ; son sens est la liberté. Cet ouvrage nous invite à comprendre pourquoi la philosophie s’est toujours révélée incapable de penser l’action collective, afin de nous faire entrer progressivement dans la politique en tant que domaine, c'est-à-dire dans la réalité des expériences qui la constituent. Pour se saisir des promesses que la politique recèle, abdiquons toute volonté de spéculation et laissons place à la pensée. Hannah Arendt, née à Hanovre en 1906, est l’une des plus belles figures intellectuelles du XXe siècle. Élève de Husserl, Heidegger et Jaspers, elle s’exile en 1941 aux États-Unis, où elle enseignera la philosophie et les sciences politiques. Elle est l’auteur d’ouvrages aussi célèbres que Les Origines du totalitarisme, Condition de l’homme moderne, La Crise de la culture ou Eichmann à Jérusalem. Nouvelle traduction, édition augmentée de cinq textes inédits.

L'homme se tient sur une brèche, dans l'intervalle entre le passé révolu et l'avenir infigurable. Il ne peut s'y tenir que dans la mesure où il pense, brisant ainsi, par sa résistance aux forces du passé infini et du futur infini, le flux du temps indifférent. Chaque génération nouvelle, chaque homme nouveau doit redécouvrir laborieusement l'activité de pensée. Longtemps, pour ce faire, on put recourir à la tradition. Or nous vivons, à l'âge moderne, l'usure de la tradition, la crise de la culture. Il ne s'agit pas de renouer le fil rompu de la tradition, ni d'inventer quelque succédané ultra-moderne, mais de savoir s'exercer à penser pour se mouvoir dans la brèche. Hannah Arendt, à travers ces essais d'interprétation critique - notamment de la tradition et des concepts modernes d'histoire, d'autorité et de liberté, des rapports entre vérité et politique, de la crise de l'éducation entend nous aider à savoir comment penser en notre siècle.

Hannah Arendt analyse la genèse et la nature des régimes totalitaires du XXe siècle, en particulier le nazisme et le stalinisme. Elle retrace d’abord les racines historiques de ces systèmes dans l’antisémitisme et l’impérialisme européen, avant de montrer comment la désagrégation des structures sociales traditionnelles et la formation des masses déracinées ont permis l’émergence de mouvements totalitaires. Arendt met en lumière leurs mécanismes essentiels : l’idéologie comme explication totale du monde, la terreur comme mode de gouvernement, la destruction de la sphère politique et de la spontanéité humaine, ainsi que l’atomisation sociale qui isole les individus pour mieux les soumettre. L’ouvrage se distingue par son ambition théorique : montrer que le totalitarisme représente une forme de domination radicalement nouvelle, visant non seulement à contrôler les actions des hommes, mais à remodeler leur réalité même et à effacer leur capacité de jugement.