Ouvrages
Ouvrages de tous horizons, avec une attention particulière et assumée pour la pensée de droite
Ouvrage
Éric Hazan propose dans ce roman bref et incisif une méditation sur la violence politique révolutionnaire à travers le récit d'une cellule clandestine contemporaine planifiant un attentat. Ce récit de guérilla urbaine n'est pas un manuel d'action directe mais une exploration littéraire des motivations, des doutes et des contradictions internes qui traversent les individus qui choisissent la violence comme moyen d'action politique. Hazan, éditeur de La Fabrique et militant de gauche radicale, construit un texte délibérément ambigu qui refuse l'héroïsation romantique comme la condamnation morale simple. Ses personnages agissent par conviction sincère mais sont traversés de questions sur l'efficacité et la légitimité de leurs actes. Le roman explore la tension irrésoluble entre la nécessité ressentie d'agir face à l'injustice et les coûts humains et politiques de la violence clandestine. La forme narrative choisie – sobre, presque clinique – crée une distance qui force le lecteur à former son propre jugement. Guerilla interroge ainsi les limites de la politique légale dans des situations d'oppression extrême, tout en refusant de trancher définitivement la question de la violence légitime. C'est un texte dérangeant, qui provoque le malaise plutôt qu'il ne rassure, fidèle en cela à la tradition littéraire de l'engagement critique.
Frédéric Lordon, économiste et philosophe au CNRS, signe dans ce texte satirique et polémique une charge virulente contre les mensonges et les hypocrisies du discours économique dominant. Le titre provocateur situe d'emblée le registre : il ne s'agit pas d'une critique académique feutrée mais d'une invective philosophique contre ceux qui prétendent transformer l'économie néolibérale en destin inévitable et en vérité scientifique. Lordon mobilise Spinoza et sa théorie des affects pour analyser comment le capitalisme contemporain capture les désirs et les énergies des individus au service de l'accumulation. Sa critique ne se limite pas aux dimensions économiques : il s'attaque à la façon dont le néolibéralisme a colonisé les imaginaires, les subjectivités et les formes de vie, rendant difficile même de concevoir des alternatives. Le texte combine rigueur théorique et verve polémique dans une prose souvent féroce qui n'épargne ni les économistes mainstream ni les responsables politiques qui les suivent. Lordon défend une position radicalement critique qui refuse tout réformisme partiel pour exiger une transformation structurelle des rapports de production. Cet ouvrage, difficile à classer entre l'essai politique, la satire et le traité philosophique, témoigne de la vitalité d'une pensée économique hétérodoxe qui refuse de se soumettre aux catégories dominantes.
Léon Bloy, écrivain catholique intransigeant et pamphlétaire redoutable, livre dans ce recueil de textes brefs une série d'attaques féroces contre tous les compromis, toutes les lâchetés et toutes les médiocrtés de son époque. Bloy est l'une des plumes les plus violentes et les plus inclassables de la littérature française : catholique fervent mais antisalonnard, admirateur de la pauvreté mais contempteur de l'humanité ordinaire, il occupe une position radicalement solitaire dans le paysage intellectuel de la Troisième République. Ce recueil illustre parfaitement son style unique : une prose biblique et apocalyptique, gonflée d'imprécations et de métaphores fulgurantes, qui tranche radicalement avec le naturalisme positiviste de son époque. Bloy attaque sans distinction les bourgeois satisfaits, les catholiques tiédasses, les républicains laïcards et les socialistes matérialistes – tous coupables à ses yeux de trahir l'idéal de l'Absolu chrétien au profit de leurs intérêts mesquins. Sa vision du monde est eschatologique : le monde court à sa perte parce qu'il a renoncé à Dieu, et seule une catastrophe purificatrice pourrait le sauver. Bloy demeure un cas littéraire fascinant, hanté par la sainteté et la damnation, prophète maudit d'une modernité qu'il haïssait de toutes ses forces.
Paul Gottfried, philosophe politique américain et figure du paléoconservatisme, livre dans cet ouvrage une critique acérée des dérives du libéralisme contemporain qui, selon lui, a abandonné ses engagements originels envers la liberté individuelle pour devenir un vecteur d'ingénierie sociale et de conformisme idéologique. Sa thèse centrale est que le libéralisme classique, celui de Locke, Montesquieu et Tocqueville, s'est progressivement transformé en son contraire : une idéologie interventionniste qui utilise l'État pour imposer ses normes culturelles et morales à l'ensemble de la société. Gottfried analyse comment les institutions libérales – universités, médias, administrations – sont devenues les instruments d'une nouvelle orthodoxie progressiste qui n'admet aucune dissidence. Il identifie dans ce phénomène une forme de totalitarisme doux, d'autant plus efficace qu'il procède par la manipulation des mœurs et des représentations plutôt que par la contrainte explicite. Sa perspective est résolument conservatrice et nourrie d'une profonde méfiance envers l'utopisme politique sous toutes ses formes. L'ouvrage constitue une contribution importante au débat sur les limites du libéralisme et sur la tension permanente entre liberté et égalité dans les démocraties contemporaines, même si son positionnement politique tranchant en limite parfois la portée analytique.
Claude Lévi-Strauss explore la nature et la sophistication de la pensée dite "primitive," argumentant qu'elle n'est pas inférieure à la pensée scientifique occidentale, mais plutôt une logique concrète et méthodologique distincte. L'auteur réfute l'idée que les savoirs indigènes sont uniquement fonctionnels ou limités par les besoins pratiques, en citant des exemples de classifications zoologiques et botaniques extrêmement précises, comme chez les Indiens. Lévi-Strauss introduit le concept de bricolage pour caractériser cette pensée, qui utilise un ensemble fini de moyens pour créer des systèmes d'intelligibilité, soulignant que des pratiques comme la magie et la science moderne sont des modes de connaissance parallèles. Enfin, l'ouvrage démontre l'omniprésence des systèmes de classification dans les mythes, les rituels et l'organisation sociale, allant des tabous aux totémismes, pour affirmer que la pensée sauvage est logique et hautement structurée.
Dans Essai sur le don (1925), Marcel Mauss montre, à partir d’exemples ethnologiques issus de sociétés traditionnelles (Polynésie, Amérique du Nord, Mélanésie), que l’échange n’est pas d’abord un acte économique utilitaire, mais un fait social total engageant à la fois le religieux, le juridique, le politique, le symbolique et l’affectif. Le don n’y est jamais gratuit : il obéit à une triple obligation – donner, recevoir, rendre – qui structure les alliances, hiérarchies et rapports de prestige entre groupes. En révélant que la réciprocité précède historiquement le marché et le contrat, Mauss démontre que les sociétés humaines reposent d’abord sur des relations d’obligation mutuelle plutôt que sur le calcul marchand, offrant ainsi une critique fondamentale des conceptions purement économiques du lien social.
Christopher Lasch montre ici comment des élites hédonistes assoient leur pouvoir sur un culte de la marge et sur un fantasme de l'émancipation permanente. Alors qu'elles sont responsables des normes imposées à la société, leurs comportements consistent à feindre d'être hors norme. Cette dialectique mensongère de la norme et de la marge, remarquablement démontée dans ces pages, est celle de notre temps. Voici un livre qui devrait faire réfléchir tous ceux qui s'inquiètent de l'évolution d'un espace public et médiatique où les élites émancipées se mettent le plus souvent du côté de la transgression en imaginant un ordre moral, un éternel retour de la censure qui ne sont que la contrepartie de leurs transgressions imaginaires. Le testament d'un grand intellectuel anticonformiste, politiquement très incorrect, inclassable et dérangeant.
Et si l'histoire des femmes ne se réduisait pas à une longue chronique de l'oppression patriarcale? Prenant le contre-pied d'une pensée féministe répandue, Christopher Lasch montre le caractère paradoxal de l'émancipation des femmes et insiste sur le rôle qu'elles ont joué dans leur propre soumission : croyant se libérer du patriarcat traditionnel, elles se sont en réalité assujetties à un nouveau paternalisme, celui de la société de consommation et de l'État libéral. Proposant une réflexion solide sur la désintégration de la famille contemporaine, ce recueil d'articles, composé de la main de l'auteur peu de temps avant sa mort, constitue une excellente introduction aux grands thèmes de la pensée de Lasch.
Pierre Kropotkine, géographe et théoricien anarchiste russe, expose dans ce texte bref et percutant les fondements éthiques de l'anarchisme en les distinguant rigoureusement de toute morale autoritaire, qu'elle soit religieuse, étatiste ou utilitariste. Pour Kropotkine, la morale authentique ne procède pas d'un commandement extérieur – divin, légal ou social – mais de l'instinct de solidarité et d'entraide qui caractérise l'espèce humaine dans son histoire naturelle. Il s'appuie sur ses recherches en biologie et en anthropologie pour affirmer que la coopération, et non la compétition, constitue le moteur principal de l'évolution des espèces sociales. La morale anarchiste qu'il propose est donc une éthique de l'immanence : elle trouve ses fondements dans la nature même de l'être humain social, sans avoir besoin d'un garant transcendant. Cette position s'oppose directement au darwinisme social qui justifie les inégalités par la sélection naturelle, et au moralisme religieux qui fonde l'éthique sur la révélation. Kropotkine dessine ainsi les contours d'une société sans État ni autorité coercitive, dans laquelle la solidarité spontanée remplacerait les mécanismes institutionnels de régulation sociale. Ce texte, remarquablement clair et accessible, reste l'une des meilleures introductions aux fondements philosophiques de l'anarchisme communiste.
Best-seller d’un anthropologue américain et théoricien anarchiste influent, initiateur d’Occupy Wall Street en 2011, David Graeber propose dans ce livre une lecture qui contredit le récit économique classique : selon lui, le crédit précède la monnaie et la dette structure depuis toujours nos systèmes économiques et nos rapports sociaux, bien avant le troc. Il montre aussi que nombre de nos concepts moraux – culpabilité, pardon, rédemption – trouvent leur origine dans les conflits antiques autour de la dette. L’ouvrage explore les alternances historiques entre sociétés de crédit et d’argent métallique, évoque les jubilés de dettes de l’Antiquité et interroge enfin la morale même du remboursement, en contestant l’idée que toute dette doive nécessairement être honorée.
L'Occident est engagé sur une pente qui pourrait bien lui être fatale à brève échéance. Il ne s'agit pas d'une prophétie mais d'un diagnostic sur l'état mental, moral, intellectuel de nos sociétés, sur le mal qui les ronge et qui détruit sous nos yeux un idéal humain auquel ont travaillé des millénaires d'histoire, de religion et de civilisation. L'Occident n'est pas menacé par le déclin de sa puissance relative face aux puissances émergentes qui le concurrencent dans un monde qu'il avait l'habitude de dominer sans partage. Le plus grand danger n'est pas dehors mais dedans, dans l'obstination d'une majorité des élites occidentales à penser que le progrès économique, scientifique et technique a changé la nature de l'homme et dans leur orgueil démesuré à croire qu'elles sont les architectes d'un Nouveau Monde où les leçons du passé n'ont plus aucune valeur. Ce n'est pas la première fois que l'idéologie de la table rase s'attaque à ce que la civilisation a construit pour canaliser les instincts sauvages qui demeurent éternellement au plus profond de la nature humaine. Ne pas prendre conscience de ce qui est en train de s'effondrer dans l'homme occidental, c'est laisser se tendre à nouveau le ressort des grandes tragédies. Et une fois que le ressort est tendu, la tragédie, implacablement, va jusqu'à son terme. Le but de ce livre : nous forcer à ouvrir les yeux avant qu'il soit trop tard.
Archéologie : mot dangereux puisqu'il semble évoquer des traces tombées hors du temps et figées maintenant dans leur mutisme. En fait, il s'agit pour Michel Foucault de décrire des discours. Non point des livres (dans leur rapport à leur auteur), non point des théories (avec leurs structures et leur cohérence), mais ces ensembles à la fois familiers et énigmatiques qui, à travers le temps, se donnent comme la médecine, ou l'économie politique, ou la biologie. Ces unités forment autant de domaines autonomes, bien qu'ils ne soient pas indépendants, réglés, bien qu'ils soient en perpétuelle transformation, anonymes et sans sujet, bien qu'ils traversent tant d'œuvres individuelles. Et là où l'histoire des idées cherchait à déceler, en déchiffrant les textes, les mouvements secrets de la pensée, apparaît alors, dans sa spécificité, le niveau des 'choses dites' : leur condition d'apparition, les formes de leur cumul et de leur enchaînement, les règles de leur transformation, les discontinuités qui les scandent. Le domaine des choses dites, c'est ce qu'on appelle l'archive ; l'archéologie est destinée à en faire l'analyse.
Thèse de doctorat soutenue en 1961 sous la direction de Georges Canguilhem, cette Histoire de la folie constitue l'œuvre fondatrice de Michel Foucault, celle dans laquelle s'élaborent les grandes intuitions qui traverseront toute son entreprise ultérieure. L'enquête archéologique porte sur un paradoxe central : pourquoi la modernité occidentale, qui se définit par l'avènement de la Raison, a-t-elle commencé par enfermer les fous ? Foucault montre que la Renaissance entretenait avec la folie un dialogue ambivalent mais fécond – la folie portait un sens mystérieux, comme en témoigne l'iconographie de la Nef des fous. L'époque classique rompt radicalement avec cette cohabitation : le Grand Renfermement du XVIIe siècle relègue les fous, avec les pauvres, les vagabonds et les libertins, dans les hôpitaux généraux, lieux de travail forcé et d'exclusion sociale. Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle, avec Pinel et Tuke, que la folie devient un objet médical proprement dit – mais cet affranchissement des chaînes cache une domination plus subtile, celle du regard psychiatrique qui impose sa vérité au malade. Foucault invite à considérer la naissance de la psychiatrie non comme un progrès humaniste mais comme un nouvel exercice du pouvoir sur la déviance, rendant impossible la parole de la folie que nos sociétés avaient d'abord choisi de faire taire.
L’immigration qui contribue et contribuera toujours davantage au peuplement du Vieux Monde renvoie les nations européennes et l’Europe elle-même à la question de leur identité. Les individus cosmopolites que nous étions spontanément font, sous le choc de l’altérité, la découverte de leur être. Découverte précieuse, découverte périlleuse : il nous faut combattre la tentation ethnocentrique de persécuter les différences et de nous ériger en modèle idéal, sans pour autant succomber à la tentation pénitentielle de nous déprendre de nous-mêmes pour expier nos fautes. La bonne conscience nous est interdite mais il y a des limites à la mauvaise conscience. Notre héritage, qui ne fait certes pas de nous des êtres supérieurs, mérite d’être préservé, entretenu et transmis aussi bien aux autochtones qu’aux nouveaux arrivants. Reste à savoir, dans un monde qui remplace l’art de lire par l’interconnexion permanente et qui proscrit l’élitisme culturel au nom de l’égalité, s’il est encore possible d’hériter et de transmettre. A. F.
« Aujourd’hui, notre pitié ne s’arrête plus à l’humanité. Elle continue sur sa lancée. Elle repousse les frontières. Elle élargit le cercle du semblable. Quand un coin du voile est levé sur l’invivable existence des poules, des vaches ou des cochons dans les espaces concentrationnaires qui ont succédé aux fermes d’autrefois, l’imagination se met aussitôt à la place de ces bêtes et souffre avec elles. L’homme moderne est tiraillé entre une ambition immense et une compassion sans limite. Il veut être le Seigneur de la Création et il découvre progressivement en lui la faculté de s’identifier à toutes les créatures. Ainsi s’explique l’irruption récente de la cause animale sur la scène politique. La nouvelle sensibilité aux animaux aura-t-elle le pouvoir de changer la donne ou l’impératif de rentabilité continuera- t-il à faire la loi, en dépit de tous les cris du coeur ? » A. F.
L’Union européenne est en crise, une crise non seulement économique et institutionnelle mais aussi identitaire. Et les années à venir seront décisives pour sa survie en tant qu’acteur politique majeur. Qui parle de « crise identitaire » parle automatiquement de racines culturelles et religieuses. Dans le cas de l’Union, avoir les idéés claires exige de remonter un passé plus que millénaire. C’est dans cette perspective que ce livre s’inscrit en analysant l’importance de la république romaine tardive pour l’identité européenne du XXIème siècle. David Engels propose est une comparaison rigoureuse entre les évènements du monde romain du 1er siècle av JC et l’Europe actuelle. Plus simple d’accès que la grande étude d’Oswald Spengler (Le Déclin de l’Occident, Gallimard), cette comparaison se révèle stupéfiante et renferme certaines clés importantes pour comprendre de nombreux problèmes actuels.
Publiés en 1988, vingt et un ans après la parution de La société du spectacle, ces Commentaires constituent moins une révision qu'une radicalisation du diagnostic initial. Guy Debord, dont la lucidité n'a rien perdu de son tranchant, revient sur ses analyses fondamentales à la lumière de deux décennies d'histoire – mai 68, les mutations du capitalisme, l'essor des médias de masse – pour constater que le spectacle ne s'est pas affaibli mais perfectionné. Il introduit une notion nouvelle, le « spectacle intégré », synthèse du spectaculaire concentré des régimes totalitaires et du spectaculaire diffus des démocraties libérales de consommation. Dans ce stade avancé, le spectacle a pénétré jusqu'aux interstices les plus intimes de l'existence, colonisant la mémoire, le désir et la perception du temps. Plus inquiétant encore : les mouvements contestataires, les dissidences et les formes alternatives de vie sont eux-mêmes absorbés et neutralisés par le système qu'ils prétendaient combattre. La critique devient marchandise, la révolte devient spectacle. Debord observe avec une lucidité désabusée que le monde dans lequel il écrit est dominé par des structures d'opacité et de désinformation organisées. Ces Commentaires, rédigés avec la concision acérée qui caractérise leur auteur, offrent une clé d'interprétation de la modernité médiatique que les développements ultérieurs d'Internet et des réseaux sociaux n'ont fait que confirmer et amplifier.
Publié en 1967, La Société du spectacle de Guy Debord reste l’un des textes les plus incisifs de la critique du XXe siècle. Cofondateur de l’Internationale situationniste, Debord y pose une thèse radicale : dans les sociétés modernes, la vie sociale s’est décomposée en une immense accumulation de spectacles. Les rapports humains authentiques ont cédé la place à leur représentation marchande. Le spectacle n’est pas seulement l’ensemble des images télévisées, mais une logique structurante qui convertit l’existence vécue en existence représentée, et l’individu actif en consommateur passif. Cette aliénation s’étend à tous les domaines : travail, loisir, amour, politique et culture. Prolongeant Marx, Debord substitue à l’accumulation des marchandises celle des représentations. Contre cette emprise, il prône le détournement, la dérive et la construction de situations révolutionnaires. Ouvrage fondateur du situationnisme, il demeure une référence essentielle pour comprendre et critiquer la société du spectacle et la démocratie médiatique.
Philippe de Villiers, fondateur du Mouvement pour la France et figure emblématique du souverainisme conservateur, livre dans ce témoignage paru en 2015 le bilan d'une vie consacrée à un combat politique et intellectuel contre ce qu'il perçoit comme le double abandon de la France : à l'Union européenne supranationale d'un côté, à la mondialisation libérale de l'autre. Le titre, emprunté à une formule johannique, exprime une urgence prophétique : de Villiers veut témoigner de ce qu'il a vu et compris avant qu'il ne soit trop tard. Son récit mêle l'autobiographie politique – ses combats au sein des institutions européennes, sa fondation du Puy du Fou, ses campagnes électorales – à une réflexion plus large sur le destin de la civilisation française et chrétienne. Pour l'auteur, la France souffre d'une dépossession identitaire et culturelle organisée par les élites mondialistes qui ont trahi les classes populaires au nom d'abstractions progressistes. Son conservatisme enraciné revendique l'héritage chrétien comme fondement irremplaçable de la civilisation française, et le souverainisme national comme condition de toute démocratie authentique. Cet ouvrage ne prétend pas à la neutralité académique : c'est un acte politique et spirituel, une exhortation au sursaut identitaire adressée aux Français qui refusent la résignation et l'effacement de leur héritage pluriséculaire.
Bronislaw Malinowski, ethnologue polonais formé à l'école anglaise d'anthropologie sociale, révolutionne la discipline avec ces trois essais qui constituent autant d'applications exemplaires de sa méthode d'observation participante. Le premier essai, consacré au mythe, rejette l'interprétation intellectualiste qui y voit une proto-science ou une narration esthétique : le mythe est une « charte vivante » qui justifie les institutions et les pratiques sociales existantes. Le deuxième essai, portant sur le droit primitif, conteste l'idée d'une société sans droit aux stades inférieurs de l'évolution : Malinowski montre que les sociétés mélanésiennes des Îles Trobriand sont régies par un réseau d'obligations réciproques parfaitement efficaces, fondées non sur la contrainte coercitive mais sur l'intérêt mutuel et la réciprocité. Le troisième essai, sur la magie, distingue soigneusement celle-ci de la religion et de la science, analysant son rôle fonctionnel dans la gestion de l'anxiété face aux domaines de l'existence – pêche en haute mer, guerre, jardinage – où l'incertitude technique domine. L'apport méthodologique de ces essais est considérable : Malinowski fonde l'ethnographie sur l'immersion prolongée dans la société étudiée, l'apprentissage de la langue vernaculaire et le refus des grilles d'interprétation importées de la culture de l'observateur. Ce fonctionnalisme empirique demeure une référence indispensable de l'anthropologie sociale contemporaine.
Dans Empty Planet : Le choc du déclin démographique mondial (titre français : Planète vide), Darrell Bricker (chercheur social chez Ipsos) et John Ibbitson (journaliste) soutiennent que, contrairement aux craintes historiques de surpopulation, la population mondiale va bientôt culminer puis décliner rapidement (probablement vers 9 milliards au milieu du siècle, puis redescendre), sous l’effet d’une chute accélérée de la fécondité partout sur la planète – y compris dans les pays en développement. Ils prédisent des bénéfices (salaires plus élevés, meilleur environnement, moins de famines, plus d’autonomie pour les femmes) mais aussi de graves défis : vieillissement massif, pénuries de main-d’œuvre, tensions sur les retraites et la santé, et risques économiques en Europe/Asie déjà visibles. Les auteurs insistent sur l’importance de l’immigration et de l’ouverture pour atténuer ces chocs, notamment pour les États-Unis et le Canada. Le livre est optimiste sur le potentiel à « façonner » cet avenir, basé sur des enquêtes de terrain et des données démographiques, et critique les projections de l’ONU jugées trop élevées. Le ton est provocateur et accessible, avec un fort accent sur les implications géopolitiques et sociétales.
Mathieu Bock-Côté, sociologue québécois et chroniqueur influent, poursuit dans cet essai son analyse de la transformation idéologique des sociétés occidentales contemporaines. Son diagnostic central est que le « politiquement correct » n'est pas une simple question de courtoisie langagière mais le symptôme d'une révolution culturelle profonde ayant instauré une nouvelle orthodoxie progressiste dans les institutions, les médias et les universités. Cette orthodoxie fonctionne comme un régime d'intimidation intellectuelle : elle délimite les opinions exprimables et criminalise les déviances, créant une atmosphère de conformisme généralisé que Bock-Côté rapproche des mécanismes des totalitarismes doux décrits par Tocqueville. L'auteur identifie une nouvelle classe dirigeante qui s'est approprié les institutions culturelles et médiatiques pour imposer sa grille de lecture identitaire et multiculturaliste. Cette hégémonie culturelle transforme le débat démocratique en théâtre d'épuration symbolique où les opposants ne sont pas réfutés mais disqualifiés moralement. Bock-Côté défend une vision conservatrice de la démocratie qui suppose la liberté d'expression authentique, le pluralisme des opinions et l'enracinement culturel comme conditions du débat public sain. Sa perspective québécoise donne à son analyse une dimension particulière : la question de l'identité culturelle face à l'américanisation et au multiculturalisme fédéral canadien éclaire les enjeux européens de manière transversale, révélant la dimension continentale du phénomène analysé.
Le désir de se débarrasser de la politique est de plus en plus répandu. Il rend manifeste l'existence d'une crise, qui nous contraint à nous demander : « Qu’est-ce que la politique ? » Voilà la question permanente de la pensée de Hannah Arendt, posée face au choc de l’événement totalitaire et au développement de nouveaux moyens d’anéantissement. La réponse tient dans deux thèses qui se trouvent déployées dans ce livre : l’essence de la politique est la pluralité ; son sens est la liberté. Cet ouvrage nous invite à comprendre pourquoi la philosophie s’est toujours révélée incapable de penser l’action collective, afin de nous faire entrer progressivement dans la politique en tant que domaine, c'est-à-dire dans la réalité des expériences qui la constituent. Pour se saisir des promesses que la politique recèle, abdiquons toute volonté de spéculation et laissons place à la pensée. Hannah Arendt, née à Hanovre en 1906, est l’une des plus belles figures intellectuelles du XXe siècle. Élève de Husserl, Heidegger et Jaspers, elle s’exile en 1941 aux États-Unis, où elle enseignera la philosophie et les sciences politiques. Elle est l’auteur d’ouvrages aussi célèbres que Les Origines du totalitarisme, Condition de l’homme moderne, La Crise de la culture ou Eichmann à Jérusalem. Nouvelle traduction, édition augmentée de cinq textes inédits.
Alberto Angela, paléontologue et présentateur de vulgarisation scientifique devenu l'auteur historique le plus lu d'Italie, reconstitue dans ce livre une journée ordinaire de la vie quotidienne à Rome vers l'an 115 après Jésus-Christ, au sommet de la puissance impériale sous le règne de Trajan. Ce choix narratif audacieux – adopter l'échelle du quotidien plutôt que celle des grandes batailles et des empereurs – permet une immersion inédite dans la réalité vécue des Romains de toutes conditions sociales. Dès l'aube, le lecteur accompagne patriciens, affranchis, esclaves et marchands dans leurs déambulations à travers les rues encombrées de l'Urbs, ses insulae surpeuplées, ses thermes luxueux, ses tabernae animées et ses cérémonies religieuses. Angela mêle avec habileté les données archéologiques les plus récentes aux témoignages des auteurs antiques, transformant les vestiges matériels en scènes de vie palpables. Son approche novatrice fait la part belle aux anonymes – la plupart des habitants de Rome – plutôt qu'aux grands personnages dont l'histoire politique a retenu les noms. Les structures sociales, les inégalités criantes, les pratiques alimentaires, les croyances religieuses, les divertissements et les violences du quotidien apparaissent ainsi dans leur épaisseur concrète. Cette fresque vivante et érudite, accessible à tous sans jamais sacrifier la rigueur documentaire, restitue avec une rare efficacité la densité humaine de la civilisation romaine dans son apogée impériale.
Page 3 / 3 - 24 affiches sur 72
